Аннотация:
Продолжая свой рассказ о поездке Уддхавы во Вриндаван по просьбе Кришны по стихам из 46 главы Десятой Песни «Шримад Бхагаватам», Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж сначала объясняет на примере 46 стиха из этой же главы какие условия пения киртана необходимо соблюдать, чтобы звук святого имени стал наиболее могущественным и смог очистить все вокруг: 1) петь надо громко, 2) надо помнить о том, о ком мы поем, надо помнить о Кришне, 3) надо петь вместе с другими преданными и 4) делать это нужно постоянно. Далее Махарадж детально разбирает третий и четвертый стихи из 46 главы Десятой Песни «Шримад Бхагаватам», в которых Кришна наставляет Уддхаву — каким образом он должен передать Его послания друзьям, родителям и гопи во Вриндаване.
Я прочитаю сегодня для того, чтобы начать наш рассказ или продолжить наш рассказ, сорок шестой стих из сорок шестой главы. Мы неожиданно перенесемся с вами в конец той главы, которую мы начали читать, но у этого есть определенный замысел и смысл.
удга̄йатӣна̄м аравинда-лочанам̇
враджа̄н̇гана̄на̄м̇ дивам аспр̣ш́ад дхваних̣
дадхнаш́ ча нирмантхана-ш́абда-миш́рито
нирасйате йена диш́а̄м аман̇галам
(Бхаг., 10.46.46)
Шукадева Госвами описывает в этом стихе картину, которую увидел Уддхава, когда, проведя целую ночь в разговорах с Нандой Махараджей, он услышал, как Вриндаван просыпается, как люди принимаются за свою работу, мычат коровы, пастухи идут, чтобы подоить коров, и конкретная вещь, которую он описывает здесь, в этом стихе:
удга̄йатӣна̄м аравинда-лочанам̇
враджа̄н̇гана̄на̄м̇ дивам аспр̣ш́ад дхваних̣
дадхнаш́ ча нирмантхана-ш́абда-миш́рито
нирасйате йена диш́а̄м аман̇галам
«Женщины Враджа громко пели о подвигах лотосоокого Кришны. Их песни сливались со звуками пахтания и, поднимаясь к небу, повсюду разгоняли все дурное».нирасйате йена диш́а̄м аман̇галам
Этот стих объясняет могущество пения святого имени Кришны. Мы с вами сейчас пели киртан, и мы должны очень хорошо понимать, что у киртана, у звука святого имени есть особая сила, и сила эта описана здесь, в этом стихе. Нирасйате йена диш́а̄м аман̇галам. Все аман̇галам, все дурное, все неблагоприятное, все грязное, все болезненное, полностью уничтожается, нирасйате, рассеивается, диш́а̄м, во всех направлениях. Звук или вибрация святого имени Кришны имеет эту силу.
Однако в этом стихе приводится два условия, при которых этот звук становится особенно могущественным. Вернее даже три условия. Первое, что говорится тут, удга̄йатӣна̄м аравинда-лочанам̇, когда женщины удга̄йатӣна̄м, громко стали петь. И первое условие — петь надо громко, чем громче мы поем, тем лучше. Лучше для нас и лучше для всех остальных.
Шрила Харидас Тхакур доказывает это в своем диспуте с брахманами, и в частности с брахманом Гопала Чапалом, который возмущался тем, что он громко осмеливается повторять святое имя Кришны. И тогда Харидас Тхакур сказал, что: «Громкий звук святого имени Кришны помогает освободить все живые существа, которые слышат его». Движущиеся и неподвижные. Деревья, которые слышали это пение, они получили необычайное благо. Разумеется, это деревья, которые растут во Вриндаване, так что еще непонятно, кто кому благо дает, они нам или мы им, скорее всего они нам, но тем не менее они радовались, когда слышали эти звуки. Микробы коронавируса, которые летают в воздухе, они все получили благо, потому что, когда громко поется, эта вибрация очищает все во всех направлениях, как говорится здесь йена диш́а̄м аман̇галам — все направления очищаются, нирасйате.
Итак, первое условие — петь надо громко. Второе условие — аравинда-лочанам̇. Аравинда-лочанам̇ значит, что когда мы поем, в идеале мы должны помнить о том, о ком мы поем. Аравинда-лочанам̇ — это Сам Кришна со Своими глазами, подобными лепесткам лотоса. И ачарьи, описывая смысл или объясняя смысл этого стиха, говорят, что женщины Враджа, когда они воспевали славу Кришны, они в основном пели о Его красоте. Аравинда-лочанам̇, они снова и снова вспоминали, насколько Он прекрасен, и если мы будем держать этот образ лотосоокого Господа в своем сознании, когда мы будем петь, то тогда наше пение приобретет особую силу.
Можно, конечно, стучать по кастрюлям, как делали многие по приказу премьер-министра. В пять часов все вышли, стучали по кастрюлям, это хорошо, это хороший звук. Но если мы будем петь святое имя Господа, помнить о Нем, помнить о Его красоте, аравинда-лочанам̇, то могущество, очищающее могущество такого пения будет гораздо сильнее.
Сегодня мне кто-то прислал мантру из Вед. Эта мантра из Вед, ее поют там, повторяют, эта мантра из Вед предназначена для уничтожения всяких вирусов, конкретное слово, которое там употребляется: крими. Крими на санскрите означает микробы, микроскопические живые существа, которые причиняют вред. И в этой молитве говорится: «Пусть же главный из этих микробов умрет». Коронавирус и все его помощники тоже помрут, благодаря этой молитве, этой вибрации. И мы присоединяемся к этому пожеланию. И, конечно же, все эти молитвы, все эти вибрации очень могущественны, но, как говорится здесь, гораздо более могущественно, когда преданные вместе громко поют славу аравинда-лочанам̇ Кришны и помнят о Его красоте.
И дальше враджа̄н̇гана̄на̄м̇. Враджа̄н̇гана̄на̄м̇ значит, что женщины Вриндавана собрались вместе и пели это вместе. Когда один человек поет святое имя Господа, у этого есть сила, но когда много преданных собирается вместе и соединяют свои сердца в этом пении, дивам аспр̣ш́ад, этот звук, он вознесся к небу, он коснулся неба реально. Иначе говоря, он был таким громким, что он вознесся до неба и очистил все пространство во всех направлениях.
Но еще говорится тут: дхваних̣дадхнаш́ ча нирмантхана-ш́абда-миш́рито, но, что самое поразительное, еще одна вещь, о которой говорится здесь — это то, что этот звук смешивался со звучанием мутовок, которые пахтали йогурт. Иначе говоря, гопи, проснувшись рано утром, как и положено в брахма-мухурту, до рассвета, стали заниматься своими домашними делами, пахтали йогурт и одновременно с этим пели: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
(Поют строчку из «Шри Говиндадамодара-Стотры» Шри Билвамангала Тхакура: «говинда-дамодара-мадхавети»).
И когда мы делаем это всегда, когда мы постоянно помним о святом имени, даже когда мы заняты своими обычными делами, то сердце наше очищается. В конечном счете, если мы хотим защитить себя от всего аман̇галам. Аман̇галам буквально значит все грязное. Никакая грязь не прилипнет к нам, если наше сердце будет чистым. Грязь прилипает только к грязному сердцу. Подобное всегда притягивается к подобному. И если мы хотим избавиться от всего неблагоприятного в нашей жизни, от всей абхадры, от всего нечистого, мы должны очень хорошо понять природу этой нечистоты и попытаться избавиться от этой нечистоты в себе.
Пение святого имени настолько могущественно, потому что оно сосредотачивает наше сознание на Господе, Который есть апа̄па-виддхам. Шрила Прабхупада переводит эти слова, как дезинфицирующий. (Смех.) Антисептический. Апа̄па-виддхам. Господь апа̄па-виддхам, Господь очищает всю нечистоту, всю грязь в нашем сердце, и что такое эта грязь, что есть эта абхадра, которая скопилась в нашем сердце, спрессовалась там? Это желание эгоистических наслаждений, когда мы хотим наслаждаться сами, когда мы думаем только о себе. В результате этого сердце человека становится очень жестоким. Когда мысли человека сосредотачиваются на самом себе, его сердце становится все жестче, и жестче, и жестче. Сердце утрачивает естественную способность синхронизироваться с другими. Бог наделил человека поразительным качеством, только человек из всех других видов живых существ обладает этим качеством: мы можем почувствовать боль другого человека и счастье другого человека. И мы знаем, если кто-то очень близок нам, его боль — это наша боль, его счастье — это наше счастье. Более того мы радуемся его счастью больше, чем он сам, и огорчаемся его боли, беспокоимся за него больше, чем он сам.
И Кришна хочет нам сказать, дав нам эту способность, что это самое ценное качество, которое у нас есть. И когда я жертвую этим качеством, глупо, бесполезно, легкомысленно жертвую этим качеством в угоду самому себе, желая наслаждаться, принимая в расчет только то, что я чувствую, и утрачивая чуткость и чувствительность к другим, сердце мое становится каменным.
Мягкое сердце сравнивается с жидкостью. Сердце, когда оно размягчается, оно превращается во влагу. И мы знаем, как легко поднять волны на воде, достаточно бросить один камень в пруд, и волны пойдут и дойдут до самого берега этого пруда. И точно так же человек с мягким сердцем, ему тяжело жить, потому что он очень чутко чувствует боль других людей, очень чутко чувствует счастье других людей, он воспринимает эти эмоции, эти эмоции расходятся по его сердцу, но, с другой стороны, в этом на самом деле величайшее счастье.
И Кришна говорит поразительным образом в «Бхагавад-гите». В «Бхагавад-гите» в шестой главе, где Он описывает мистического йога. В шестой главе, где Он описывает процесс медитации и объясняет, как постепенно в процессе медитации человек учится видеть, что Бог находится в сердце всех живых существ, сосредотачиваясь внутри, сосредотачиваясь на кончике носа, выпрямляя свою спину, медитируя на звук ом, человек в конце концов развивает в себе эту чуткость, он начинает чувствовать, что Бог находится везде. И Кришна завершает это описание поразительным, очень важным стихом, который Шрила Прабхупада достаточно часто цитировал:
а̄тмаупамйена сарватра
самам̇ паш́йати йо ’рджуна
сукхам̇ ва̄ йади ва̄ дух̣кхам̇
са йогӣ парамо матах̣
(Б.-г., 6.32):
Описывая все это и прославляя йогов, которые достигли определенных способностей, в частности способность видеть Господа, Кришна завершает свое прославление йогов в этом стихе, где Он говорит: «Са йогӣ парамо матах̣, такой йог считается самым высшим». Что это за йог? Это йог, который способен, сравнивая других людей с самим собой, понять, что каждый из них ощущает счастье и горе, и таким образом приобщиться к их счастью и горю.
Йо ’рджуна сукхам̇ ва̄ йади ва̄ дух̣кхам̇ са йогӣ парамо матах. Самам̇ паш́йати и такой человек смотрит на других людей как на самого себя, он не отделяет себя от других людей, он не отделяет свою… Как есть русская поговорка: своя рубашка ближе к телу. Так вот, Кришна говорит, что тот является высшим из йогов, для кого своя рубашка не ближе к телу. Тот, кто может чувствовать горе других живых существ, и тот, кто может чувствовать счастье всех других живых существ, такой йог в глазах Кришны становится самым высшим из йогов. И, наоборот, человек, который очерствил свое сердце, человек, который сделал свое сердце каменным, который проделал определенную эволюцию в этом направлении, такой человек становится камнем.
Мы должны понимать, что закон кармы всего лишь навсего реализует наши желания. И человеческая форма жизни — это некая промежуточная, переходная форма жизни, в которой человек может эволюционировать в какую-то более стабильную форму существования. Человек очень нестабильное существо, он постоянно меняет свое настроение и все остальное. Животные гораздо более стабильны, заметили, да? Свиньи все время в одном настроении находятся, собаки в одном настроении находятся, коровы… Человек постоянно мечется. Эта определенная нестабильность специально дана человеку, потому что человек в действительности может выбирать, и он может идти либо в одном направлении, либо в другом направлении. И если я предпочитаю, чтобы сердце мое черствело день ото дня, если я предпочитаю и все время думаю только о самом себе, то тогда я стану в следующей жизни камнем или животным, которым положено, которые с полным правом могут думать только о самих себе. Но если я пытаюсь делать так, чтобы мое сердце стало мягким, чтобы сердце мое в конце концов расплавилось, то в конечном счете я стану дорогим Кришне, и Кришна даст мне другую стабильность, другую природу, Кришна пустит меня во Врадж, где Кришна и Его преданные острее всего чувствуют боль и счастье друг друга.
И наш сегодняшний рассказ об этом. Почему, как говорится здесь, или как объясняет Уддхава в самом конце сорок седьмой главы :
ванде нанда-враджа-стрӣн̣а̄м̇
па̄да-рен̣ум абхӣкшн̣аш́ах̣
йа̄са̄м̇ хари-катходгӣтам̇
пуна̄ти бхувана-трайам
(Бхаг., 10.47.63)
Что пение этих женщин Вриндавана очищает все три мира, потому что, когда они поют, в этом звуке слышна любовь, а нет ничего более очищающего, чем любовь.
И мы с вами собрались здесь в это странное время, наверняка переломное время, потому что я думаю, что мир будет все-таки другим, я надеюсь, что мир будет все-таки другим после этого испытания, которое послано нам. Что люди по крайней мере на какое-то время опомнятся, подумают, пересмотрят свои ценности. Мы собрались здесь для того, чтобы попытаться понять, что такое любовь настоящая. Думая об этом, очистить свое сердце, пространство, небо своего сердца. Как говорится в этом стихе: «Звуки эти долетели до неба и коснулись неба». И очистить внешнее пространство, потому что все эти внешние проблемы — это отражение внутренней грязи, которую, к сожалению, накопили люди. И ситуация эта должна утвердить нас в том, что мы делаем, в истинности нашего пути, пути любви.
И мы с вами остановились на том, что Кришна в Своем отдельном дворце, на крыше этого дворца уединился с Уддхавой и дрожащими руками взял его за руку. Он посмотрел ему в глаза и, взглянув в его глаза, сказал: «Уддхава, для Меня нет никого дороже, чем ты, потому что Я вижу, какое мягкое у тебя сердце, потому что Я знаю, что ты не просто сможешь отправиться во Вриндаван и передать Мое послание». Кришна сказал Уддхаве: «Я посылал многих людей до тебя во Вриндаван, но никакого толку от этого не было. Мои посланцы приезжали туда, они читали Мои письма, но в результате ничего не происходило. Боль Моих преданных не утихала. Однако если ты, Уддхава, отправишься туда, Я уверен, что ты сможешь исполнить эту миссию». И поэтому, как мы говорили с вами там
а̄ха бхагава̄н прешт̣хам̇
бхактам эка̄нтинам̇ квачит
гр̣хӣтва̄ па̄н̣ина̄ па̄н̣им̇
прапанна̄рти-харо харих̣
(Бхаг., 10.46.2)
Шукадева Госвами называет Кришну Хари, прапанна̄рти-харо харих̣, Того, Кто ворует или уносит страдания предавшихся душ.
И сейчас мы с вами попытаемся продолжить эту тему, и услышим, что сказал Кришна, обращаясь к Уддхаве.
Давайте повторим все вместе следующий стих, третий стих из сорок шестой главы десятой песни «Шримад Бхагаватам»:
гаччходдхава враджам̇ саумйа
питрор нау прӣтим а̄ваха
гопӣна̄м̇ мад-вийога̄дхим̇
мат-сандеш́аир вимочайа
Кришна, обращаясь к Уддхаве, сказал ему гаччходдхава враджам̇ саумйа: «О, Уддхава, гаччходдхава враджам̇, отправляйся во Врадж. О, саумйа». И произнося эти слова, Кришна объясняет внутренний смысл того, что Он хочет сказать, Он воодушевляет Уддхаву. Шукадева Госвами всего лишь навсего четырьмя стихами ограничивается, объясняя речь Кришны, но за каждым словом из этих стихов стоит очен много. Кришна, держа Уддхаву за руку, говорит ему: «О, Уддхава, ты — праздник. Иди, всели радость и счастье, веселье в сердца моих преданных». Каких преданных? И да, и Он говорит, ты — саумйа, саумйа значит, что лик твой подобен соме — луне.
Сома или луна источает определенный нектар. Ведические писания описывают, что этот нектар может утешить муки людей, если вы очень сильно страдаете, и вы выйдете на улицу, и посмотрите на луну, то вы почувствуете, как лунный свет успокоит вас. У лунного света есть это свойство: успокаивать, утешать.
Солнце горячее, жаркое, но свет луны, наоборот, все делает очень мягким и нежным. И обращаясь к Уддхаве как к соме, Он говорит: «Сделай же так, чтоб этот жар, который горит в их сердцах, стал немного тише, немножко утих». Как очень скоро здесь, во Вриндаване, будет очень жарко. И люди будут с огромным нетерпением ждать наступления ночи, когда взойдет луна, и своими прохладными лучами остудит землю.
Это не просто потому, что нет солнца, а у света луны есть особое свойство, и более того сома значит, что лицо твое подобно луне, оно прекрасно так же, как Мое лицо. Лицо Уддхавы должно успокоить и обрадовать обитателей Вриндавана, потому что, взглянув на его лицо, они вспомнят Кришну, и когда они увидят в лице Уддхавы отражение Кришны, то тогда сразу же этот жар или горе, которое заполонило их сердце уйдет.
И Он говорит в этой одной строчке: «Питрор нау прӣтим а̄ваха, пожалуйста, питрор нау — наших родителей, прӣтим а̄ваха — сделай так, чтобы они почувствовали радость, принеси им радость, принеси им счастье». Слово прӣтим означает любовь, как мы знаем, но слово прӣтим также означает радость. Прити модате. Этот глагол прӣтим означает радость, счастье. Любовь — это определенный опыт. Шрила Джива Госвами в «Прити-сандарбхе» объясняет, что любовь или прити — это определенная форма знания, определенный опыт или переживание, которое есть у человека, и в конечном счете это переживание приносит человеку счастье. Неважно, страдает человек от любви или любовь его успешна и неважно в разлуке он находится или он встречается с возлюбленным, в любом случае прити приносит человеку счастье. Потому что с помощью прити человек выходит за пределы себя.
Как я объяснял недавно. Меня спросили: «Нужно ли полюбить самого себя». Не то что нужно, нельзя себя полюбить. Потому что само слово любовь значит любовь по отношению к кому-то. Любовь — это невозвратный глагол. Любовь не возвращается к самому себе. Она возвращается к нам в виде радости, в виде счастья. Но любовь — это всегда чувство от меня к кому-то еще. Любить себя невозможно, это бред. Любить можно только кого-то еще. И когда я думаю о другом, когда я посвящаю ему все свои мысли, я радуюсь.
И здесь Кришна приказывает Уддхаве: «О, Уддхава, обрадуй Моих родителей, а̄ваха, ты обязательно должен это сделать». И Кришна уверен, что у него это получится. Мы увидим, что Кришна ошибался в данном случае. Уддхаве не удалось обрадовать Его родителей, потому что Его родители были и так бесконечно счастливы в своем горе разлуки с Кришной. Но это особая форма счастья. И поразительная вещь: Кришна пытается воодушевить Уддхаву этими словами. С одной стороны, Он говорит: «Уддхава — ты праздник, — Он говорит, — обязательно у тебя это получится. Стоит им увидеть тебя, они сразу же обрадуются». И более того Он еще одну очень трогательную вещь говорит в этом стихе, Он говорит: «нау», — Наших родителей. Нау питрор. То есть Он не отделяет Себя от Уддхавы, это не Мои родители, Он не говорит Уддхаве: «Иди, успокой Моего отца и мать». Он говорит: «Иди успокой Наших отца и мать».
И другое значение этого то, что когда ты увидишь их любовь ко Мне, то ты поймешь, что они также твои отец и мать. Потому что когда кто-то любит Бога так сильно, то в его любовь к Богу включаются все остальные. Все остальные сразу же также становятся объектами их любви. И Кришна говорит эти слова со слезами на глазах.
Шрила Джива Госвами подробнее описывает речь Кришны. По сути дела послание, которое содержится в этом стихе, когда Кришна посылает Уддхаву, и Он говорит, что: «Ты должен принести радость или счастье, обрадовать Моих родителей, рассеять это горе, которое поселилось в их сердце с того самого часа, когда Я покинул Вриндаван», — Кришна хочет показать до какой степени Он зависит от любви Своих преданных.
Шрила Джива Госвами более подробно рассказывает, что Он сказал Уддхаве в этот момент, Он сказал: «О, Уддхава, отправляйся во Вриндаван, там, во Вриндаване, ты увидишь Нашу с тобой мать Яшоду. Ты увидишь эту старую женщину, которая когда-то связала Меня. Никто и никогда до того не мог Меня связать, но эта женщина связала Меня, она связала Меня своей любовью. И с тех пор, как она связала Меня, она привязала Меня к себе. Я не мог ничего сделать». Кришна хочет сказать, что: «Я полностью подчинился ей».
Кунти-деви в первой песне «Шримад Бхагаватам» восхищается этой сценой. Она видит эту сцену, как Кришна связан, и как у Кришны текут слезы из глаз, и как Он боится Яшоды. И она понимает, что Кришна реально боится Яшоды. И Кришна говорит: «Ее любовь была такая сильная, что Я забыл все, Я позволил Себя связать. Более того ее любовь была такая сильная, что, когда Путана пришла во Врадж, и она просто напомнила Мне слегка Мою мать, то Я на радостях, увидев Путану, которая Мне напомнила Мою мать, сказал: „Пусть у нее все будет хорошо и она вернется в духовный мир, она и все ее родственники“». Кришна продолжает дальше Свою речь, Он говорит: «Отец Мой. Моя мать Меня связала, а отец Мой развязал Меня. Отец пришел во Вриндаван и увидел Меня связанным, привязанным к этой ступе, и он стал развязывать Меня своими руками, и Я смотрел в его глаза, и Я видел в этих глазах слезы любви. И с тех пор, как Я увидел в его глазах слезы любви, Я не могу ничего сделать, всякий раз, когда Я слышу слово отец, Я вспоминаю эти его глаза, полные слез. Он связал Меня. Моя мать связала Меня. Я связан ими, но Я не могу уйти отсюда, поэтому, о, Уддхава, ты саумйа, твое сердце мягкое и нежное как луна, ты сможешь почувствовать их боль, и ты сможешь сказать слова, которые так или иначе немного утешат их. Отправляйся туда, во Вриндаван».
Кришна продолжал: «Мои друзья во Вриндаване, они тоже скучают обо Мне». Но поразительная вещь, Он ничего не сказал про Своих друзей здесь во Вриндаване, Он не упомянул их. И Шрила Джива Госвами говорит, что: «Друзьям Моим ничего не говори, пожалуйста». Потому что во Вриндаване есть три вида премы: есть према или любовь к Богу, которую испытывают к Нему живые существа не очень интеллектуально развитые, такие как коровы. Есть любовь к Богу, которая пронизана чувством равенства с Ним, дружеская любовь к Богу, которую испытывают Его друзья. И есть любовь к Богу, которую чувствуют Его родители и Его возлюбленные. И Кришна строго-настрого приказывает здесь Уддхаве: «Уддхава, отправляйся во Врадж, но, пожалуйста, ничего не говори Моим друзьям, потому что если ты скажешь что-то Моим друзьям, ты только внесешь смятение в их душу. Почему? Потому что Мои друзья вспоминают обо Мне, и в этот момент спхурати — неожиданно они видят Меня, и они думают, что это спхурати и есть Я. И они думают: „Кришна вернулся! — и они кричат — эй, Кришна, побежали, идем играть!“. Если ты вдруг придешь и начнешь утешать друзей Моих, и начнешь говорить, что Кришна находится в Матхуре, и Он скучает по вам, то ты только внесешь смятение в их душу, потому что они каждый день видят Меня, они каждый день играют со Мной, они абсолютно верят, что это спхурати, видение, безумие их любви, которое они видят перед собой и есть Я, поэтому им ничего не говори.
Шрила Джива Госвами говорит, что: «Пастухи во Вриндаване были радостными, потому что они все время видели спхурати Кришны. Коровы были радостными».
Уддхава, когда он приехал во Вриндаван, он увидел странную картину счастливого Вриндавана. И разные ачарьи по-разному объясняют, почему он увидел счастливый Вриндаван. Кто-то говорит, что он увидел другое измерение, то измерение, в котором Кришна находится во Вриндаване. Что он увидел апраката-лилу, в котором Кришна остался и не уехал из Вриндавана.
Но Шрила Джива Госвами говорит: «Нет, просто коровы все, так как у них была эта самая любовь, когда они не могли отличить спхурати это или не спхурати, или настоящая, они думали: „Кришна тут!“». Коровы в своей медитации на Кришну видели спхурати Кришны, Кришна приходил к ним, и они начинали радостно мычать, и быки начинали радостно мычать. И они все были в полном экстазе, в полном восторге.
Поэтому Кришна, обращаясь здесь к Уддхаве, говорит, что: «Отправляйся, Уддхава, туда и обязательно утешь Моих родителей». И дальше Он говорит: «Гопинам мад-вийога̄дхим̇ мат-сандеш́аир вимочайа, а гопи передай Мои послания. Гопи, которые страдают в разлуке со Мной, мат-сандеш́аир вимочайа». Вимочайа значит: немножечко облегчи их страдания.
Ачарьи объясняют в чем разница. Задание, которое получает Уддхава в этом стихе, по отношению к Его родителям и по отношению к пастушкам Вриндавана совершенно разное. В первом случае Кришна говорит: «Ты обязательно сможешь, Уддхава, ты саумья, ты Уддхава, ты праздник, ты сможешь устроить праздник для Моих родителей. Притим а̄ваха, ты принесешь им этот праздник наверняка. Они увидят тебя, они обрадуются, они обнимут тебя, они вспомнят обо Мне, они начнут говорить, и на какое-то время они забудут, что Меня нет с ними. Но, что касается гопи, то тут тебе ничего не удастся сделать. Вийога̄дхим̇, они страдают в разлуке со Мной, мад-вийога̄дхим̇, и ты сможешь только немножечко, вимочайа, слегка облегчить их страдания. И при этом мат-сандеш́аир, ты должен передать им Мое послание».
Шрила Джива Госвами, комментируя этот стих, говорит, что: «Что касается Моих родителей, то говори все то, что ты почувствуешь нужным, Я полностью доверяю тебе, Уддхава, ты великий и очень мудрый человек, ты найдешь нужные слова, ты сможешь найти те самые слова, которые утешат их, но в случае с гопи никакой самодеятельности. О, Уддхава, если ты начнешь говорить что-то от себя, ты только еще хуже все сделаешь. Я тебе доверяю, Уддхава, ты учился у Брихаспати, но, пожалуйста, мат-сандеш́аир вимочайа, когда речь зайдет о гопи, пожалуйста, прочти им то, что Я им напишу». И мат-сандеш́аир — это слово «Мои письма» стоит во множественном числе. Опять же ачарьи, комментируя эти слова или это утверждение Кришны, говорят, что Кришна написал много писем. Для каждой из своих подруг Он написал отдельное письмо. Он передал все эти послания Уддхаве и сказал, что: «Когда ты встретишь этих самых Моих подруг, которые страдают в разлуке со Мной, то передай, пожалуйста, им все эти Мои письма, и прочитай каждой из них то письмо, которое адресовано ей».
Если мы останемся здесь с вами, продолжим наш семинар, наверняка дойдем до этого места, когда Уддхава будет зачитывать послание гопи. И гопи не будут понимать, что Кришна им пишет. И Уддхава будет снова читать им это послание, и снова читать им это послание. Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя, что каждое из этих писем для каждой из Его подруг Уддхава читал как минимум три раза, потому что Кришна зашифровал Свои послания. И когда они слышали первый раз письмо Кришны, то они не понимали, о чем Он говорит. И они думали, Он непонятно за кого нас принимает. И тогда они обращали глаза полные слез к Уддхаве и говорили: «О чем Он говорит нам? Почему Он проповедует нам эту гьяну?» И Уддхава, послушный велению Кришны, снова открывал это письмо и сказал: «Слушайте внимательно». И он читал их во второй раз. И гопи, вслушиваясь в эти слова, начинали понимать другой смысл, более глубокий смысл. И они немножечко чувствовали какое-то облегчение, но все-равно они не понимали всего, и они говорили: «Нет-нет, Уддхава, что-то тут не так, ты точно не ошибся? Ты точно все прочитал, все как Он написал?» И Уддхава опять открывал это письмо, и опять читал все слово в слово. И в третий раз гопи слышали это, и снова они думали над этим посланием, и тут откровение снисходило к ним в сердце, и они понимали: «Ааааааа, вот оказывается о чем пишет нам Кришна!»
Кришна зашифровал эти послания, и если мы дойдем до этого, мы попытаемся вслед за нашими ачарьями расшифровать то, что говорит им Кришна. Но здесь, в этом стихе Он говорит: «Гопинам…» — гопинам — это ошибка просто, — «гопинам мад-вийога̄дхим̇ мат-сандеш́аир вимочайа, пожалуйста, передай эти Мои письма гопи, которые страдают в разлуке». И слово вийога̄, которое употребляет здесь Кришна, тоже особенное слово, потому что йога значит что? Йога значит связь. Вийога̄ значит что? Приставка ви- обычно в санскрите, она имеет два значения. Но, как правило, она употребляется виш́еш, виш́еш-йога. Виш́еш-йога — это значит особая встреча, особая связь. Вийога значит разлука, но разлука на санскрите это вийога̄, вийога̄ значит особая связь, или по-другому разлука называется вираха, вираха также значит особое свидание. «Им, страдающим в разлуке со Мной, то есть встречающимся со Мной в своем сердце, пожалуйста, передай эти Мои послания».
И Кришна дальше будет говорить о том, в каком состоянии находятся гопи, потому что Уддхава может спросить у Него: «Ну я понимаю, что я должен передать какое-то Твое послание, должен как-то успокоить Твоих родителей, но какое отношение к Тебе имеют гопи? Почему я должен разговаривать с ними?» И в ответ на это Кришна произносит следующий стих (Бхаг., 10.46.4):
та̄ ман-манаска̄ мат-пра̄н̣а̄
мад-артхе тйакта-даихика̄х̣
ма̄м эва дайитам̇ прешт̣хам
а̄тма̄нам̇ манаса̄ гата̄х̣
йе тйакта-лока-дхарма̄ш́ ча
мад-артхе та̄н бибхармй ахам
Кришна, обращаясь к Уддхаве, объясняет, и дальше Он будет говорить только о гопи. Всего в одной строке из этих пяти стихов, в которых Он дает задание Уддхаве, Кришна говорит о Своих родителях, все остальное время Он говорит о том, в каком состоянии находятся гопи. Он сказал ему уже, что тебе не удастся полностью избавить их от страданий, не удастся заменить эти страдания на радость, просто прочти эти письма. И когда Уддхава обращает на Него свой удивленный взгляд: «Почему я должен идти к ним?» Кришна объясняет, почему он должен идти к гопи, которые внешне никак не связаны с Ним. У гопи не было никаких оснований предъявлять претензии на Кришну, они не были никак официально связаны с Ним, но Кришна говорит: «Та̄ ман-манаска̄ мат-пра̄н̣а̄, их умы полностью погружены в Меня, ман-манаска̄». Как Сам Кришна говорит, обращаясь ко всем нам: «Ман-мана, думай обо Мне». Гопи этот идеал реализовали. Ман-манаска̄. И ман-манаска̄ значит, что они практически сошли с ума. Потому что они не могут думать ни о чем другом, они могут думать только о Кришне. И мат-пра̄н̣а̄, мат-пра̄н̣а̄ значит, что Я стал их воздухом, они думают только обо Мне, и они дышат только Мной, они живут только Мной, и Я нахожусь сейчас в Матхуре за много-много километров от них, можешь представить себе, как они влачат свое существование, они пытаются вдыхать.
Представьте себе: вы находитесь здесь, а воздух, которым вы дышите, находится за много километров от вас. И вы пытаетесь вдыхать очень глубоко. (Вдыхает.) Воздуха не хватает. Кришна объясняет это состояние гопи. Они внешне выглядят как абсолютно безумные, потому что они сошли с ума в разлуке со Мной от горя этой разлуки со Мной, и мат-пра̄н̣а̄ — их жизнь вот-вот покинет их. Мад-артхе тйакта-даихика̄х̣ ради Меня, тйакта-даихика̄х̣, тйакта значит они отбросили, отказались, даихика̄х̣ — это значит, что они отказались от всего, что связано с их телом. Дехи значит тело, дехи значит обладатель тела, деха значит тело, даихика̄х̣ значит все то, что связано с телом. Они полностью не обращают внимание на свое тело. Что это значит? Это значит что они не едят, это значит, что они не спят, это значит, что они не пьют, они забыли обо всем этом. Даихика̄х̣ значит, что они не обращают внимание на свои семьи, потому что их семьи связаны с их телом. Они не обращают внимание на своих мужей, они не обращают внимание на домашние дела, потому что они полностью сошли с ума от разлуки со Мной.
Когда Акрура увозил Кришну из Вриндавана, когда жестокий Акрура приехал на этой колеснице, которую дал ему Камса, сюда во Вриндаван, чтобы увезти Кришну, и когда весь Вриндаван беззаботно готов был распрощаться с Кришной, гопи в сердце своем почувствовали, что Кришна уезжает навсегда.
Все остальные радовались. Друзья Кришны радовались, потому что они отправятся вместе с Ним в Матхуру. Родители Его друзей думали: «О, Кришна скоро вернется, и Он увидит этот столичный город, Он поучаствует в соревновании, которое устроил для Него добрый дядя Камса». И только гопи знали, что Он уезжает навсегда. И в этот самый момент, в ту самую ночь, бесконечно длившуюся ночь перед вечной разлукой с Кришной, когда они знали, что завтра наутро Кришна уедет, они собрались перед домом Нанды Махараджа. И до этого они думали: «Что нам делать теперь?» Вплоть до самого этого мига, до этого часа они пытались скрывать свои отношения с Кришной. Но в тот самый день, или в ту самую злосчастную ночь, или в то самое утро, когда Кришна уезжал, они подумали: «Нас больше ничего не интересует. Пусть все знают, пусть все знают все». И оставив всякий стыд, всякое смущение, гопи вышли к Кришне и стали умолять Его остаться там, бросались под колеса этой колесницы.
Одна из гопи, как объясняет Сурдас в своей песне, она взяла меч и хотела отрубить голову Акруре. Беда в том, что она не могла пользоваться этим мечом, а то бы она отрубила ему голову. Она занесла уже этот меч над Акрурой, и в этот момент она упала в обморок.
И Кришна говорит здесь, в этом стихе: «Тйакта-даихика̄х̣, эти гопи ради Меня, мад-артхе тйакта-даихика̄х̣, они оборвали все связи, которые были у них». Почему? Если вы спросите: «Почему они сделали?» Ма̄м эва дайитам̇ прешт̣хам а̄тма̄нам̇ манаса̄ гата̄х̣, потому что они поняли, что нет никого более дорогого для них, чем Я. Что Я дороже для них, чем своя собственная душа, чем они сами, чем собственная жизнь.
Слово прешт̣хам стоит в превосходной степени. Есть прия, прия значит дорогой. Есть принам, что значит более дорогой. Прешт̣хам значит самый дорогой.
И здесь Кришна говорит, что для них нет никого дороже, чем Я, потому что они полностью не помнят о самих себе. Они поняли, что Я есть душа их души, поэтому ум их ушел ко Мне, и йе тйакта-лока-дхарма̄ш́ ча мад-артхе та̄н бибхармй ахам, они отбросили все, тйакта-лока-дхарма̄ш́, не только они отбросили все то, что связано с их телом, они отбросили локу и дхарму, тйакта-лока-дхарма̄ш́ ча. И ачарьи, объясняя эти два слова: тйакта-лока и дхарма, говорят, что лока и дхарма в данном случае имеет три значения. И гопи в этих трех значениях отбросили локу и дхарму. Лока и дхарма значит: они отбросили счастье, которое есть сейчас, и счастье, которое может ожидать их в будущем.
Мы все знаем, что лока — это наша собственная жизнь. И мы знаем, что у нас тут есть маленькие радости. И мы знаем, что для того, чтобы в будущей жизни быть счастливым, нужно что делать? Нужно заниматься дхармой, исполнять свои обязанности, нужно заниматься религией, нужно молиться, нужно делать какие-то очистительные обряды. И лока-дхарма значит: они отбросили счастье, которое ждет их сейчас, которое их реально ожидает здесь, они не думают о нем. И дхарма, счастье, которое может быть в будущей жизни. Это первое значение тйакта-лока-дхарма.
Второе значение: лока значит материальное счастье, а дхарма значит духовное счастье. Им не нужно даже духовного счастья. Материальное счастье они отбросили, они не собираются думать о своем материальном счастье, они отбросили даже надежду на духовное счастье. Тйакта-лока-дхарма̄ш́ ча.
И третье значение лока и дхарма, третье значение может быть самое сложное значение из всего. Для женщин, у них есть лока и дхарма. Лока значит общество. Женщины в высшей степени социальные существа. Женщинам нужно общаться. В большей степени, чем мужчинам. Мужчина, он странное существо какое-то. Он может там сидеть где-то у себя в берлоге, и ему хорошо будет в принципе, перед интернетом, еще где-то. Женщинам обязательно нужно общаться друг с другом, женщины социальные, женщины погружены в общество. И когда тут говориться тйакта-лока-дхарма̄ш́ ча, значит, что они, с одной стороны, отказались от социума своего, они порвали все свои социальные связи, они больше не могут вернуться в свою семью, они не могут вернуться к своим родственникам, они полностью оказались в этом вакууме. И дхарма в данном случае, в этом третьем значении, дхарма означает стыдливость, дхарма означает естественное, естественное, опять же, женские качества или женскую природу.
По природе своей женщины стыдливы очень, скромные живые существа. Мужчины, они хвастливы, и все из себя болтливы, нет, болтливы те и другие. (Смеется.) Но, мужчины должны гордиться собой, женщины естественным образом смиренные и скромные. Такова природа, такова дхарма женская, они гораздо более стеснительны и застенчивы по своей собственной природе. И Кришна говорит: «Йе тйакта-лока-дхарма̄ш́ ча мад-артхе та̄н бибхармй ахам». Он говорит удивительную вещь здесь. Он на самом деле сначала описал состояние гопи. И тйакта-лока-дхарма̄ш́ ча, безусловно, относится к гопи тут, когда Он сказал, что они сошли с ума, они дышат Мной, ради Меня они отказались от всего, они считают Меня дороже всего, они отказались от локи и дхармы, от счастья в этом мире и счастья в следующем мире, или от своей стыдливости и от своего общества. Но Кришна здесь удивительным образом употребляет местоимение йе — это множественное местоимение мужского рода. Вдруг ни с того ни с сего, Он говорит о гопи, и тут нужно было бы употребить множественное местоимение «те», в санскрите есть «те» в женском роде и «те» в мужском роде. И вдруг Кришна здесь употребляет те, йе тйакта-лока-дхарма̄ш́ ча мад-артхе та̄н бибхармй ахам, в мужском роде. И ачарьи наши, очень внимательно читая эти стихи, говорят, что на самом деле Кришна здесь формулирует общий закон. Когда Он говорит: «Те, кто отбросил ради Меня, мад-артхе, во имя Меня локу и дхарму». Как Сам Кришна призывает нас:
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣
(Б.-г., 18.66):
Ради Меня отбрось все свои представления о религии, все свои представления о праведности, все свои представления о чистоте, о том, что нужно и что не нужно, попытайся прийти ко Мне. Потому что в нашей религиозности или в человеческой религиозности всегда есть обман:
дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра
парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇
ведйам̇ ва̄ставам атра васту
ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам
ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-
кр̣те ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣
садйо хр̣дй аварудхйате ‘тра
кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯшубхис тат-кшан̣а̄т
(Б.-г., 18.66):
Шрила Вьясадев во втором стихе «Шримад Бхагаватам» говорит, что есть каитаво-дхарма. И Кришна, когда Он призывает отбросить нас все дхармы, и когда Он говорит, что: «Те, кто ради Меня отказался от дхармы…» — Он имеет в виду каитаво-дхарму, то есть дхарму или религию, которую я совершаю ради самого себя для того, чтобы обеспечить себе хорошее, счастливое будущее и все остальное. Кришна говорит: «Тот, кто не думает об этом, тот, кто понял, что на самом деле единственная дхарма, которая есть, это джайва-дхарма или природа души — это любить Бога». Тот, кто понял, что есть одна единственная дхарма — это према-дхарма, дхарма любви, нет никакой другой дхармы или никакой другой природы, и тот, кто любит просто потому, что не может не любить. Тот, кто понимает, что я не могу не любить Бога. Как я могу не любить Его? Для таких людей Кришна говорит: «Йе тйакта-лока-дхарма̄ш́ ча мад-артхе, те, кто отказался ради Меня от социума, от каких-то норм, от своей репутации в обществе, от надежд на счастье здесь в этом мире и в следующей жизни, та̄н бибхармй ахам, таких живых существ Я поддерживаю Сам, о них беспокоюсь Я Сам.
Потому что, услышав это описание, которое Кришна привел в этом стихе, можно подумать: «А как же гопи живут? Почему они до сих пор живут? Если их прана, дыхание их жизни находится за много-много километров от них, если они абсолютно потеряли ум, если они не едят и не пьют, если они не спят, как они могут поддерживать жизнь?» И Кришна объясняет эту тайну, этот секрет: «Та̄н бибхармй ахам, Я Сам так или иначе, сидя здесь в Матхуре, совершаю это чудо, Я поддерживаю их жизнь, Я делаю все необходимое для того, чтобы они существовали». Так Кришна на крыше дворца в Матхуре объяснял Уддхаве, почему Уддхава должен отправиться во Вриндаван, что он увидит там во Вриндаване.
Дальше, завтра мы попытаемся прочитать с вами следующие стихи, в которых Кришна будет еще более подробно объяснять все эти причины. Но сейчас самое главное, что мне хотелось сказать, это то, что Кришна здесь объясняет Уддхаве то, что Он сказал Дурвасе Муни:
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно
хй асватантра ива двиджа
са̄дхубхир граста-хр̣дайо
бхактаир бхакта-джана-прийах̣
(Б.-г., 18.66):
Когда Дуваса Муни оказался перед Господом на Вайкунтхе, на Дхрува-локе, на Вайкунтхе в этом мире, когда он встал лицом к лицу с Нараяной и попросил Его о защите, Нараяна сказал ему: «Нет, Я не могу тебя защитить». И когда Дурваса Муни сказал: «Разве Ты бессердечный?» Кришна ему ответил: «Да, Я бессердечный, потому что Мое сердце забрали Мои бхакты. Ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно хй асватантра ива двиджа. Я, на самом деле, не распоряжаюсь ничем Сам. Я подчиняюсь Своим преданным».
Сурдас, чей бхаджан-кутир находится здесь недалеко, и самадхи находится здесь недалеко, слепой певец здесь во Вриндаване, вспоминая об этом состоянии, он поет в песне его одной, что чувствовал Кришна в Матхуре. Он говорит: «Мое тело — фитиль. Любовь обитателей Вриндавана, гопи, пастушек Вриндавана — это масло, которым пропитан этот фитиль. Искра или молния, которая ударила по Вриндавану, когда Акрура приехал во Вриндаван, зажгла этот фитиль, и этот фитиль горит, а тяжелые вздохи, которые вырываются из уст гопи, раздувают это пламя. Я бы давно сгорел уже здесь в Матхуре, если бы не слезы, которые постоянно текут у них из глаз». Иначе говоря, Кришна пытается в этой песне, Сурдас передает это состояние Кришны.
Шрила Джива Госвами приводит другое сравнение, он говорит, что: «С тех пор, как Я уехал оттуда, из Вриндавана, Я чувствую как будто бы дротик пронзил Мое сердце». Представьте себе на мгновение, что в вашем сердце находится дротик. Кришна говорит: «Каждое движение Мое здесь в Матхуре сопряжено с болью. Когда у человека болит сердце ему сложно пошевелиться, потому что это страшная боль в сердце, она разносится повсюду в то же самое мгновение. И Кришна говорит: «Этот дротик засел в Моем сердце. Я не могу ни есть, ни спать, ни думать ни о чем». Он говорит в этой песне Сурдаса: «Мое сердце горит, как фитиль. Вздохи, которые Я слышу, вздохи, которые здесь, сидя в Матхуре, Я слышу, тяжелые вздохи и стоны, которые доносятся до Меня из Вриндавана, они разжигают этот огонь все больше, и больше, и больше. И если бы не их слезы, Я бы давно сгорел, от Меня бы давно ничего не осталось».
Обращаясь к Уддхаве, Кришна говорит: «Поразительная вещь, Уддхава, похоже, что все обитатели Матхуры, это какое-то отражение, они нереальны. Потому что, когда Я смотрю на обитателей Матхуры, Я вспоминаю бриджабаси, когда Я смотрю на Деваки, я вспоминаю кого?»
(Реплика из зала: «Яшоду».)
«Яшоду. Когда Я смотрю на Васудеву, Я вспоминаю кого?»
(Реплика из зала: «Нанду».)
«Нанду. Когда Я смотрю на каких-то воинов тут, то Мне вспоминаются Мои друзья». Он говорит: «Похоже, они — отражение». Потому что, когда ты смотришь на отражение, ты вспоминаешь тот предмет, чье это отражение, правильно? Если мы смотрим на отражение, мы вспоминаем предмет. «Но когда Я смотрю на обитателей Вриндавана, Я никогда не вспоминаю обитателей Матхуры». Когда мы смотрим на сами предметы, мы не вспоминаем отражение. И Кришна говорит здесь: «Я живу в каком-то мире теней. С тех пор, как Я оставил Вриндаван, там, где любовь была концентрированная, где живые существа постоянно обменивались этой любовью, Я Сам не могу жить, Я Сам тоскую в разлуке с ними, и поэтому о, Уддхава, гаччходдхава враджам̇ саумйа, о, Уддхава, как можно скорее отправляйся туда во Вриндаван и сделай то, что ты должен сделать.
И Уддхава, когда он услышал эти слова Кришны, завтра мы с вами попытаемся продолжить это, сейчас я хотел всего лишь навсего завершить это. Уддхава, можете представить себе, в каком состоянии находился Уддхава, когда он услышал это от Кришны? Уддхава очень скромно сложил руки. Уддхава сказал: «Музыкальный инструмент сам играть не может. Вина никогда не заиграет сама, чтобы вина начала издавать какие-то звуки, нужен искусный игрок. Я буду твоим инструментом, инструментом в Твоих руках, я буду Твоей виной, если Ты захочешь сыграть на мне какую-то прекрасную мелодию там, во Вриндаване, то я очень смиренно буду играть, как Ты хочешь. Я буду Твоим глашатым, я буду Твоим продолжением, я постараюсь говорить с ними Твоим голосом, я постараюсь сделать так, чтобы мое сердце билось в унисон с Твоим сердцем, и чтобы, слушая меня, они смогли услышать Тебя. Я здесь сейчас самый удачливый, потому что я увидел Твою любовь к ним, я увидел, как Ты любишь их, и теперь я попытаюсь передать им это послание Твоей любви. Я знаю, что, когда они услышат о Твоей любви, они сразу же почувствуют облегчение в своей разлуке с Тобой».
Это то, что происходило там пять тысяч лет назад, когда Кришна разговаривал с Уддхавой, посылая его во Вриндаван. И Уддхава преисполнился необычайного предвкушения, хотя Кришна посылал его и сказал: «Устрой праздник для обитателей Вриндавана», — Уддхава думал, — «сейчас я поеду туда, в это удивительное место, и я увижу там те чудеса, которые описывает Кришна. Я увижу там Яшоду, которая сумела привязать Его к ступе, я увижу Нанду, который сумел развязать Его привязанного. Я увижу, в конце концов, этих удивительных девушек Вриндавана, которые похитили сердце Самого Верховного Господа». В предвкушении перед этим чудом, перед этим необычайным счастьем, Уддхава отправился выполнять приказание Кришны. Но об этом мы будем говорить завтра или в какие-то последующие дни. На этом мы сегодняшнюю лекцию завершим. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
Шри Гирирадж Махарадж ки! Джая!
Джая, джая Шри Радхе! Радхе!
Помните, что теперь самое главное нам — это громко петь святое имя Кришны.
